ஸ்ரீ மத் நாராயணீயம் - தசகம் 39 - யோகமாயா அவதாரம் கண்ணன் பிறப்பும் கோகுலத்தில் மகிழ்ச்சியும்
भवन्तमयमुद्वहन् यदुकुलोद्वहो निस्सरन्
ददर्श गगनोच्चलज्जलभरां कलिन्दात्मजाम् ।
अहो सलिलसञ्चय: स पुनरैन्द्रजालोदितो
जलौघ इव तत्क्षणात् प्रपदमेयतामाययौ ॥१॥
ப₄வந்தமயமுத்₃வஹந் யது₃குலோத்₃வஹோ நிஸ்ஸரந்
த₃த₃ர்ஶ க₃க₃நோச்சலஜ்ஜலப₄ராம் கலிந்தா₃த்மஜாம் |
அஹோ ஸலிலஸஞ்சய: ஸ புநரைந்த்₃ரஜாலோதி₃தோ
ஜலௌக₄ இவ தத்க்ஷணாத் ப்ரபத₃மேயதாமாயயௌ || 1||
1. யதுகுலத்தில் தோன்றிய வசுதேவர் உன்னைக் கையில் எடுத்துச் செல்லும் போது, யமுனை உயர்ந்த அலைகளுடன் வெள்ளப் பெருக்கெடுத்து ஓடிக் கொண்டிருந்தது. வசுதேவர் அருகே சென்றதும், மாயவித்தையைப் போல் வடிந்து கணுக்கால் அளவாக ஓடியது. ஆச்சர்யம்!
प्रसुप्तपशुपालिकां निभृतमारुदद्बालिका-
मपावृतकवाटिकां पशुपवाटिकामाविशन् ।
भवन्तमयमर्पयन् प्रसवतल्पके तत्पदा-
द्वहन् कपटकन्यकां स्वपुरमागतो वेगत: ॥२॥
ப்ரஸுப்தபஶுபாலிகாம் நிப்₄ருʼதமாருத₃த்₃பா₃லிகா-
மபாவ்ருதகவாடிகாம் பஶுபவாடிகாமாவிஶந் |
ப₄வந்தமயமர்பயந் ப்ரஸவதல்பகே தத்பதா₃-
த்₃வஹந் கபடகந்யகாம் ஸ்வபுரமாக₃தோ வேக₃த: || 2||
2. கோகுலத்தில் எல்லாரும் நன்றாகத் தூங்கிக் கொண்டிருந்தார்கள். கதவுகள் திறந்திருந்தன. குழந்தை அழும் சத்தம் கேட்ட வீட்டிற்குள் வசுதேவர் சென்று, யசோதையின் அருகே உன்னைப் படுக்க வைத்து விட்டு, அங்கிருந்த பெண் குழந்தையை எடுத்துக் கொண்டு வேகமாகத் தன் இருப்பிடம் வந்து சேர்ந்தார்.
ततस्त्वदनुजारवक्षपितनिद्रवेगद्रवद्-
भटोत्करनिवेदितप्रसववार्तयैवार्तिमान् ।
विमुक्तचिकुरोत्करस्त्वरितमापतन् भोजरा-
डतुष्ट इव दृष्टवान् भगिनिकाकरे कन्यकाम् ॥३॥
ததஸ்த்வத₃நுஜாரவக்ஷபிதநித்₃ரவேக₃த்₃ரவத்₃-
ப₄டோத்கரநிவேதி₃தப்ரஸவவார்தயைவார்திமாந் |
விமுக்தசிகுரோத்கரஸ்த்வரிதமாபதந் போ₄ஜரா-
ட₃துஷ்ட இவ த்₃ருஷ்டவாந் ப₄கி₃நிகாகரே கந்யகாம் || 3||
3. குழந்தையின் அழுகுரல் கேட்டு காவற்காரர்கள் எழுந்தனர். அரசனிடம் சென்று தகவல் கூறினர். அவிழ்ந்த தலையுடன் கம்ஸன் விரைந்தோடி வந்தான். தேவகியின் கைகளில் பெண் குழந்தை இருப்பதைக் கண்டு சந்தோஷமடையவில்லை.
ध्रुवं कपटशालिनो मधुहरस्य माया भवे-
दसाविति किशोरिकां भगिनिकाकरालिङ्गिताम् ।
द्विपो नलिनिकान्तरादिव मृणालिकामाक्षिप-
न्नयं त्वदनुजामजामुपलपट्टके पिष्टवान् ॥४॥
த்₄ருவம் கபடஶாலிநோ மது₄ஹரஸ்ய மாயா ப₄வே-
த₃ஸாவிதி கிஶோரிகாம் ப₄கி₃நிகாகராலிங்கி₃தாம் |
த்₃விபோ நலிநிகாந்தராதி₃வ ம்ருணாலிகாமாக்ஷிப-
ந்நயம் த்வத₃நுஜாமஜாமுபலபட்டகே பிஷ்டவாந் || 4||
4. இது நாராயணனின் மாயை என்று நினத்த கம்ஸன், அந்தக் குழந்தையை, தேவகியின் கரத்திலிருந்து வலுவாக இழுத்து, கற்பாறையில் அடித்தான்.
तत: भवदुपासको झटिति मृत्युपाशादिव
प्रमुच्य तरसैव सा समधिरूढरूपान्तरा ।
अधस्तलमजग्मुषी विकसदष्टबाहुस्फुर-
न्महायुधमहो गता किल विहायसा दिद्युते ॥५॥
தத: ப₄வது₃பாஸகோ ஜ₂டிதி ம்ருத்யுபாஶாதி₃வ
ப்ரமுச்ய தரஸைவ ஸா ஸமதி₄ரூட₄ரூபாந்தரா |
அத₄ஸ்தலமஜக்₃முஷீ விகஸத₃ஷ்டபா₃ஹுஸ்பு₂ர-
ந்மஹாயுத₄மஹோ க₃தா கில விஹாயஸா தி₃த்₃யுதே || 5||
5. யமனுடைய பாசக்கயிற்றில் இருந்து விடுபடும் உன் பக்தர்கள் போல், அக்குழந்தை கம்ஸனுடைய கையிலிருந்து விடுபட்டு, வேறு உருவத்துடனும், ஆயுதம் ஏந்திய எட்டுக் கரங்களுடனும் வானில் பறந்து விளங்கினாள்.
नृशंसतर कंस ते किमु मया विनिष्पिष्टया
बभूव भवदन्तक: क्वचन चिन्त्यतां ते हितम् ।
इति त्वदनुजा विभो खलमुदीर्य तं जग्मुषी
मरुद्गणपणायिता भुवि च मन्दिराण्येयुषी ॥६॥
ந்ருஶம்ஸதர கம்ʼஸ தே கிமு மயா விநிஷ்பிஷ்டயா
ப₃பூ₄வ ப₄வத₃ந்தக: க்வசந சிந்த்யதாம் தே ஹிதம் |
இதி த்வத₃நுஜா விபோ₄ க₂லமுதீ₃ர்ய தம் ஜக்₃முஷீ
மருத்₃க₃ணபணாயிதா பு₄வி ச மந்தி₃ராண்யேயுஷீ || 6||
6. “கொடிய கம்ஸனே! உன்னைக் கொல்லப் பிறந்தவன் வேறு எங்கோ இருக்கிறான், அதை நீயே தேடி அறிந்து கொள்” என்று சொன்னாள். தேவர்கள் துதிக்க, பூவுலகில் உள்ள அனைத்து ஆலயங்களையும் அடைந்தாள்.
प्रगे पुनरगात्मजावचनमीरिता भूभुजा
प्रलम्बबकपूतनाप्रमुखदानवा मानिन: ।
भवन्निधनकाम्यया जगति बभ्रमुर्निर्भया:
कुमारकविमारका: किमिव दुष्करं निष्कृपै: ॥७॥
ப்ரகே₃ புநரகா₃த்மஜாவசநமீரிதா பூ₄பு₄ஜா
ப்ரலம்ப₃ப₃கபூதநாப்ரமுக₂தா₃நவா மாநிந: |
ப₄வந்நித₄நகாம்யயா ஜக₃தி ப₃ப்₄ரமுர்நிர்ப₄யா:
குமாரகவிமாரகா: கிமிவ து₃ஷ்கரம் நிஷ்க்ருபை: || 7||
7. மாயை கூறியவற்றை கம்ஸன் அசுரர்களுக்குச் சொன்னான். அதை கேட்ட பிரலம்பன், பகன், பூதனை முதலிய அசுரர்கள், உன்னை வதம் செய்ய வேண்டும் என்பதால், அனைத்து ஆண் குழந்தைகளையும் கொன்று பயமற்றுத் திரிந்தார்கள். கருணையில்லாதவர்களுக்கு, செய்யக் கூடாதது என்று எதுவும் இல்லை.
तत: पशुपमन्दिरे त्वयि मुकुन्द नन्दप्रिया-
प्रसूतिशयनेशये रुदति किञ्चिदञ्चत्पदे ।
विबुध्य वनिताजनैस्तनयसम्भवे घोषिते
मुदा किमु वदाम्यहो सकलमाकुलं गोकुलम् ॥८॥
தத: பஶுபமந்தி₃ரே த்வயி முகுந்த₃ நந்த₃ப்ரியா-
ப்ரஸூதிஶயநேஶயே ருத₃தி கிஞ்சித₃ஞ்சத்பதே₃ |
விபு₃த்₄ய வநிதாஜநைஸ்தநயஸம்ப₄வே கோ₄ஷிதே
முதா₃ கிமு வதா₃ம்யஹோ ஸகலமாகுலம் கோ₃குலம் || 8||
8. முகுந்தா! நீ, நந்தகோபன் வீட்டில் யசோதையின் பக்கத்தில் கால்களை அசைத்துக் கொண்டு அழுதாய். கண் விழித்த யசோதையும், கோபியர்களும் செய்தியை நந்தகோபனிடம் கூறினார்கள். கோகுலம் முழுவதும் ஆனந்தக் கடலில் மூழ்கியது.
अहो खलु यशोदया नवकलायचेतोहरं
भवन्तमलमन्तिके प्रथममापिबन्त्या दृशा ।
पुन: स्तनभरं निजं सपदि पाययन्त्या मुदा
मनोहरतनुस्पृशा जगति पुण्यवन्तो जिता: ॥९॥
அஹோ க₂லு யஶோத₃யா நவகலாயசேதோஹரம்
ப₄வந்தமலமந்திகே ப்ரத₂மமாபிப₃ந்த்யா த்₃ருஶா |
புந: ஸ்தநப₄ரம் நிஜம் ஸபதி₃ பாயயந்த்யா முதா₃
மநோஹரதநுஸ்ப்ருஶா ஜக₃தி புண்யவந்தோ ஜிதா: || 9||
9. காயாம்பூ போன்ற தங்கள் மேனியைக் கண்டு யசோதை மகிழ்ந்தாள். சந்தோஷத்துடன் உனக்குப் பாலூட்டினாள். தொட்டுப் பார்த்து ஆனந்தமடைந்தாள். இத்தகைய பேற்றைப் புண்ணியசாலிகளும் அடையவில்லை.
भवत्कुशलकाम्यया स खलु नन्दगोपस्तदा
प्रमोदभरसङ्कुलो द्विजकुलाय किन्नाददात् ।
तथैव पशुपालका: किमु न मङ्गलं तेनिरे
जगत्त्रितयमङ्गल त्वमिह पाहि मामामयात् ॥१०॥
ப₄வத்குஶலகாம்யயா ஸ க₂லு நந்த₃கோ₃பஸ்ததா₃
ப்ரமோத₃ப₄ரஸங்குலோ த்₃விஜகுலாய கிந்நாத₃தா₃த் |
ததை₂வ பஶுபாலகா: கிமு ந மங்க₃லம் தேநிரே
ஜக₃த்த்ரிதயமங்க₃ல த்வமிஹ பாஹி மாமாமயாத் || 10||
10. நந்தகோபனும் மிக்க மகிழ்ச்சி அடைந்து, அனைவருக்கும் தானங்கள் செய்தார். எல்லா இடையர்களும் மங்கள காரியங்கள் செய்தனர். இவ்வாறு மூவுலகங்களுக்கும் மங்களத்தை அளிக்கும் நீ என் வியாதிகளைப் போக்கிக் காக்க வேண்டும்.




Comments
அருள்மிகு சந்திரபாகா தேவிக்கு சமர்ப்பணம்
👣
பிரபாஸம் எனும் புனிதத் தலத்தில்,
பிரகாசமாய் வீற்றிருக்கும் பராசக்தியே!
சந்திரபாகா என்ற திருநாமம் கொண்டு,
சரணடைந்தோர்க்கு சந்தோஷம் வழங்கும் தாயே!
சந்திரனின் குளிரொளி போன்ற கருணை கொண்டு,
சஞ்சல மனங்களைச் சாந்தம் செய்வாயே;
உதரம் விழுந்த உன்னத பீடமாய் விளங்கி,
உலகுயிர் அனைத்திற்கும் உயிரூட்டும் அன்னையே!
வக்ரதுண்ட பைரவருடன் வீற்றிருந்து,
வாழ்வின் வகைகளை நல்வழிப்படுத்தும் தேவியே;
அன்னபூர்ணா அருளை அள்ளி வழங்கி,
அகிலம் முழுவதும் வளமருளும் அம்பிகையே!
உன் திருவடி நிழல் போதுமே அம்மா,
உயிர் துயரம் அனைத்தும் உருகி மறையும்;
"அம்மா" என்றொரு நாமம் உச்சரித்தாலே,
அனந்த ஆனந்தம் இதயத்தில் மலரும்.
பிரபாஸ நாயகியே! சந்திரபாகா தேவியே!
பக்தர் வாழ்வில் பூரண சந்திரனாய் ஒளிர்ந்து,
பசி, பயம், பிணி, பாவம் அனைத்தையும் போக்கி,
பரிபூரண அருளால் எந்நாளும் காத்தருள்வாய்!
*ஓம் ஸ்ரீ சந்திரபாகா தேவ்யை நமः 🙏🌺*
ராமர், அனுமனை அசோக வனத்திற்கு அனுப்பி, "சீதையை ஒரு மகாராணிக்குரிய அலங்காரத்துடன் அழைத்து வா" என்று கட்டளையிட்டார்.
அதே உத்தரவை விபீஷணனுக்கும் பிறப்பித்தார்.
சீதாதேவி வந்தபோது, அங்கிருந்த அனைவரும் அவளது திவ்ய சௌந்தர்யத்தில் மயங்கினர்.
"இத்தகைய பேரழகில் ராவணன் மயங்கியதில் என்ன ஆச்சரியம்?" என்று ஒருவருக்கொருவர் பேசிக் கொண்டனர்.
ஆனால் அங்கே அனுமனும் இலக்குவனனும் மட்டும் வேறு உலகில் இருந்தனர்.
பல காலம் பிரிந்த தாயை மீண்டும் காணும் பிள்ளைகளைப் போல், அவர்கள் இருவரின் பார்வையும் சீதையின் திருவடிகளில் மட்டுமே நிலைத்திருந்தது.
ஆனால்...
ராமரின் முகத்தில் மட்டும் மகிழ்ச்சி இல்லை.
"சீதா... சீதா..." என்று மரம், செடி, கொடிகளிடமெல்லாம் தன் உயிரைத் தேடியவர், இப்போது உணர்வற்ற மரம்போல் நின்றார்.
திடீரென அவர் கூறினார்:
"சீதை அக்னி பிரவேசம் செய்ய வேண்டும். இது என் உத்தரவு.
இலக்குவா, ஏற்பாடு செய்."
அந்த வார்த்தைகள் மின்னலாய் விழுந்தன.
"அன்னையை மீட்டெடுத்து மீண்டும் எரிகத்தானா இந்த மாபெரும் யுத்தம்?"
என்று மனம் கதறிய இலக்குவன், வாழ்நாளில் முதன்முறையாக ராமரின் கட்டளைக்குச் செவிசாய்க்காமல் நின்றான்.
அனுமன் தன் இரு காதுகளையும் கண்களையும் பொத்திக் கொண்டான்.
"இவர் என் ராமன் இல்லை! கருணையின் வடிவான என் ராமனை நான் எங்கே தொலைத்து
விட்டேன்?" என்று கதறினான்.
ஜாம்பவானும், சுக்ரீவனும் எவ்வளவோ தேற்ற முயன்றும், அனுமனின் வேதனையை ஆற்ற முடியவில்லை.
"நான் ராமரிடம் சீதையின் கற்பின் மகிமையை விரிவாக எடுத்துரைத்தேனே!
அவளைச் சந்தேகிப்பவர்கள் நரகத்தில் விழுவார்கள் என்றும் சொன்னேனே!
அப்படியிருக்க, என் ராமன் என் வார்த்தைகளை நம்பவில்லையா?
என் வாழ்வின் பொருள் ராமன் ஒருவனே. என் வார்த்தைகளில் பொய்மை இருக்குமா?
என் சொல்லை நம்பவில்லை என்றால், நான் உயிரோடு இருந்து என்ன பயன்?"
என்று அனுமன் கண்ணீர் மல்க புலம்பினான்.
ராமர் வெளியில் கோபமாகத் தோன்றினாலும், அனுமனின் ஒவ்வொரு வார்த்தையும் அவரது இதயத்தில் தெளிவாக விழுந்தது.
அப்போது, அனுமன் கேட்கும்படி ராமர் மெதுவாகப் பேசினார்:
"என் சீதையைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாததா?
சீதைக்கும் என்னை நன்கு தெரியும்.
எங்கள் தாம்பத்தியத்தின் உன்னதத்தை உலகிற்கு உணர்த்தியவன், இதோ இங்கே சோகமாக அமர்ந்திருக்கும் என் சங்கரசுவனான அனுமன்.
அவன் சொன்ன வார்த்தைகள் கடலைவிட ஆழமானவை.
ஆனால் நான் ஒரு கணவன் மட்டுமல்ல; ஒரு அரசனும் கூட.
மக்கள் மனதில் எழக்கூடிய சந்தேகங்களுக்கு என் செயலால் பதில் சொல்ல வேண்டிய கட்டாயம் எனக்கு உண்டு.
அதுவே என் விதி.
அனுமன் சீதையின் தூய்மைக்கு சாட்சியாக இருந்த பிறகும், அவளை அக்னி பிரவேசம் செய்யச் சொல்வது... என் இதயத்தை நானே சம்மட்டியால் அடித்துக் கொள்வதற்கு சமம்.
ஆனால் ஒரு விஷயம் நிச்சயம்...
என் சீதை அக்னியிலிருந்து பொன்னைவிடப் பளபளப்பாக வெளிவருவாள்.
அது என் தவத்தின் பலன் மட்டும் அல்ல; அனுமனும் இலக்குவனும் செய்த, இன்னும் செய்து கொண்டிருக்கும் மகா தவத்தின் பலனும் ஆகும்."
இதைக் கேட்ட அனுமனின் கண்களில் கண்ணீர் கங்கையாகப் பெருகியது.
இலக்குவனின் நிலையும் வேறுபடவில்லை.
அந்தக் கண்ணீரில் வேதனையும் இருந்தது; அதே நேரத்தில், தங்கள் ராமனின் இதயத்தை மீண்டும் கண்ட ஆனந்தமும் இருந்தது.🫀🙏
சில நேரங்களில் நம் வாழ்க்கையில் எல்லாம் இருந்தும் ஏதோ ஒன்று குறைவாக இருப்பது போலத் தோன்றும்.
அன்பான குடும்பம் இருக்கும்.
உணவு இருக்கும்.
வசதி இருக்கும்.
இறைவன் மீது நம்பிக்கை இருக்கும்.
ஆனால் மனதில் மட்டும் அமைதி இருக்காது.
"ஏன் இப்படி?" என்ற கேள்வி நம்மை வாட்டிக் கொண்டே இருக்கும்.
அப்படிப்பட்ட ஒரு ஆழமான வாழ்க்கைப் பாடத்தை ஒருமுறை நாரத மகரிஷி அனுபவித்தார்.
எப்போதும் "நாராயணா... நாராயணா..." என்று இறைநாமம் பாடிக்கொண்டே உலகம் முழுவதும் சுற்றித் திரியும் நாரதர், ஒருநாள் மிகவும் கவலையுடன் இருந்தார்.
அவரது முகத்தில் வழக்கமான புன்னகை இல்லை.
அவரது மனதில் ஏதோ பாரம் இருந்தது.
வைகுண்டத்தில் இருந்த அன்னை மகாலக்ஷ்மி இதைக் கவனித்தாள்.
தன் பிள்ளையின் மனக்கவலையை ஒரு தாயால் மறைக்க முடியுமா?
அவள் அன்போடு அழைத்தாள்.
"நாரதா... மகனே... உன் முகத்தில் ஏன் இந்த சோகம்? என்ன கவலை உன்னை வாட்டுகிறது?"
அன்னையின் கருணை நிறைந்த குரலைக் கேட்டதும் நாரதரின் கண்கள் கலங்கின.
அவர் மெதுவாகப் பேசத் தொடங்கினார்.
"தாயே... நான் எங்கு சென்றாலும் ஏதாவது ஒரு கலகம் நடக்கிறது. நான் பேசும் வார்த்தைகள், நான் செய்யும் செயல்கள், அந்த நேரத்தில் குழப்பத்தை உருவாக்குகின்றன. இறுதியில் எல்லாமே நன்மையாக முடிகிறது என்பது உண்மை. ஆனால் அந்த இடைக்கால கலகங்களுக்கு நான்தானே காரணம்? இதை நினைத்தாலே என் மனம் வருந்துகிறது."
அவரது வார்த்தைகளில் உண்மையான வேதனை இருந்தது.
அன்னை மகாலக்ஷ்மி புன்னகைத்தாள்.
"நாரதா... உன் மனம் தெளிவடைய வேண்டுமென்றால், ரிஷிகேசம் சென்று புனித கங்கை நதியில் நீராடு. உன் கவலைகள் அனைத்தும் மறைந்து விடும்."
நாரதரும் அன்னையின் வார்த்தையை ஏற்று பூலோகத்தை நோக்கிப் புறப்பட்டார்.
சில நாட்கள் பயணித்த பின், அவர் ரிஷிகேசத்தை அடைந்தார்.
அதிகாலை நேரம்.
கங்கை நதி வெள்ளி ஓடையைப் போல மின்னியது.
இமயமலையிலிருந்து வீசும் குளிர்ந்த தென்றல் காற்று மனதை வருடியது.
கரையில் அமர்ந்திருந்த முனிவர்கள் தியானத்தில் மூழ்கியிருந்தனர்.
பறவைகளின் கீச்சொலி இயற்கையின் இசையாக ஒலித்தது.
அந்த அமைதியான சூழலில் நாரதர் கங்கையில் இறங்கி நீராடத் தயாரானார்.
அப்போது...
நதியின் நடுவில் வண்ணமயமான ஒளி ஒன்று மின்னியது.
அதைப் பார்த்த நாரதர் ஆச்சரியமடைந்தார்.
அது ஒரு விசித்திரமான மீன்.
அதன் உடல் பல வண்ணங்களில் ஜொலித்தது.
அது மெதுவாக நீந்தி வந்து நாரதரை நோக்கிப் பார்த்தது.
பின்னர் மனிதனைப் போல பேசத் தொடங்கியது.
"நாரதரே! சௌக்கியமா?"
ஒரு கணம் நாரதர் அதிர்ச்சியடைந்தார்.
"அடடா! பேசும் மீனா?" என்று மனதில் நினைத்தார்.
ஆனால் உடனே தன்னைச் சமாளித்துக் கொண்டு,
"ஆம் மீனே! நலமாக இருக்கிறேன். நீ எப்படி இருக்கிறாய்?" என்று கேட்டார்.
மீன் ஒரு பெருமூச்சு விட்டது.
"நானும் எதோ நலமாகத்தான் இருக்கிறேன்..."
அதன் குரலில் ஒரு சலிப்பு தெரிந்தது.
அதை கவனித்த நாரதர் கேட்டார்.
"ஏன் மீனே? உனக்கு என்ன குறை? என்ன பிரச்சினை? என்னிடம் சொல்."
மீன் சிறிது நேரம் அமைதியாக இருந்தது.
பின்னர் மெதுவாக சொன்னது.
"எனக்கு மிகவும் தாகமாக இருக்கிறது."
"தாகமா?" என்று நாரதர் புரியாமல் கேட்டார்.
"ஆம். குடிக்க தண்ணீர் கிடைக்கவில்லை. அதுதான் என் கவலை."
அந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டதும் நாரதரின் முகம் மாறியது.
"என்ன சொல்கிறாய்? நீ நதிக்குள்ளேயே வாழ்கிறாய். எல்லாப் பக்கமும் தண்ணீர் இருக்கிறது. அப்படியிருக்க தாகம் என்று சொல்கிறாயே! என்னிடம் விளையாடுகிறாயா?"
என்று சற்று கோபமாகக் கேட்டார்.
மீன் மெதுவாகச் சிரித்தது.
அந்த சிரிப்பில் ஏதோ ஆழமான அர்த்தம் இருந்தது.
"நாரதரே... நான் தண்ணீருக்குள் இருந்துகொண்டே தாகம் என்று சொன்னால் அது முட்டாள்தனம் என்று நினைக்கிறீர்கள் அல்லவா?"
"ஆமாம்!" என்றார் நாரதர்.
உடனே மீன் கேட்டது.
"அப்படியானால், பேரானந்தத்தைத் தரும் நாராயண நாமம் உங்கள் உள்ளத்தில் இருந்துகொண்டே, நீங்கள் ஏன் கவலையுடன் இருக்கிறீர்கள்?"
அந்த ஒரு கேள்வி நாரதரின் இதயத்தைத் துளைத்தது.
அவர் பேச முடியாமல் நின்றார்.
மீன் தொடர்ந்தது.
"உலகம் முழுவதும் நாராயண நாமத்தைப் பரப்புகிறீர். இறைவனின் தூதுவராக இருக்கிறீர். எல்லாம் நன்மைக்கே என்று பிறருக்கு உபதேசம் செய்கிறீர். ஆனால் உம்முடைய வாழ்க்கையில் நடக்கும் நிகழ்வுகளை மட்டும் ஏன் அப்படிப் பார்க்கவில்லை?"
நாரதர் மௌனமானார்.
அவரது கண்களில் ஆச்சரியம் தெரிந்தது.
அடுத்த கணம்...
அந்த மீனின் உருவம் மெதுவாக ஒளியாக மாறத் தொடங்கியது.
கங்கை நதியின் மேல் தெய்வீக பிரகாசம் பரவியது.
சங்கும் சக்கரமும் தாங்கிய பரந்தாமன் புன்னகையுடன் நின்றார்.
நாரதர் உடனே கைகளை கூப்பி விழுந்து வணங்கினார்.
அப்போது மகாவிஷ்ணு கூறினார்:
"நாரதா... நீ செய்யும் செயல்கள் அனைத்தும் இறுதியில் நன்மையில் முடிகின்றன அல்லவா?"
"ஆம் பிரபு..."
"அப்படியானால் ஏன் வருந்துகிறாய்? கலகம் என்பது செயல்களில் இல்லை. அதை பார்க்கும் மனிதர்களின் மனநிலையில்தான் இருக்கிறது. நீ எப்போதும் உலக நன்மைக்காகத்தான் செயல்படுகிறாய். உன் நோக்கம் தூய்மையானது. அப்படியிருக்க, இடையில் நடக்கும் நிகழ்வுகளை நினைத்து ஏன் மனம் கலங்க வேண்டும்?"
நாரதரின் மனம் மெதுவாக தெளிந்தது.
மகாவிஷ்ணு மீண்டும் கூறினார்.
"நீ உலகிற்கு சொல்லும் உண்மையும், நீயும் வாழ வேண்டும். என் நாமம் உன்னிடம் இருக்கும்போது, உனக்கு ஏன் கவலை?"
அந்த வார்த்தைகள் நாரதரின் இதயத்தில் ஒளியை ஏற்றின.
அவரது மனச்சுமை முழுவதும் கரைந்தது.
மகாவிஷ்ணுவை வணங்கிய அவர், ஆனந்தக் கண்ணீருடன் கங்கை நதியில் நீராடினார்.
அன்று அவர் உணர்ந்த பாடம் மிகவும் ஆழமானது.
நாமும் பல நேரங்களில் அந்த மீனைப் போலவும், நாரதரைப் போலவும் இருக்கிறோம்.
இறைவனின் அருள் நம்மைச் சுற்றி இருக்கிறது.
அன்பான மனிதர்கள் நம்மைச் சுற்றி இருக்கிறார்கள்.
வாழ்க்கையில் கிடைத்த ஆசீர்வாதங்கள் ஏராளம்.
ஆனால் நாம் இல்லாததைப் பற்றியே கவலைப்படுகிறோம்
கிடைத்த அருளை மறந்து, கிடைக்காதவற்றை எண்ணி வருந்துகிறோம்.
உண்மையில், இறைவனிடம் முழுமையாக நம்மை ஒப்படைத்துவிட்டால் வாழ்க்கை மிகவும் இலகுவாகிவிடும்.
எது நடந்தாலும் நன்மைக்கே என்ற நம்பிக்கை வந்துவிட்டால், கவலைகள் தானாகவே குறைந்து விடும்.
இந்தக் கதையின் வாழ்க்கைப் பாடம் மிகவும் எளிமையானது:
இறைவனை நம்பி வாழுங்கள்.
உங்கள் கடமையைச் செய்யுங்கள்.
முடிவை இறைவனிடம் ஒப்படையுங்கள்.
அப்போது வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு நிகழ்வும் ஒரு அர்த்தமுள்ள பயணமாக மாறும்.
என்ன கவலை வந்தாலும்...
ஒருமுறை மனதார சொல்லுங்கள்:
"நாராயணா... நாராயணா..."
மனம் தானாக அமைதியடையும்.🙏