ஸ்ரீ லலிதா த்ரிஶதீ - ஸ்லோகம் - 33 ( 174-178)
LT 33
174- 178
ஹானோபாதா³னநிர்முக்தா ஹர்ஷிணீ ஹரிஸோத³ரீ ।
ஹாஹாஹூஹூமுக²ஸ்துத்யா ஹானிவ்ருத்³தி⁴விவர்ஜிதா ॥ 33 ॥
174. ஹானோபாதா³னநிர்முக்தா
வேண்டுதல் வேண்டாமை இல்லாதவள் .
175. ஹர்ஷ்ணீ
மிகவும் சந்தோஷத்தை தருபவள் .
176. ஹரிஸோத³ரீ
விஷ்ணுவின் தங்கை - விஷ்ணு மாயா
177. ஹாஹாஹூஹூமுக²ஸ்துத்யா
"ஹாஹா ஹூ ஹூ"
முதலிய கந்தர்வர்களால் துதிக்கப்படுபவள்
.
178. ஹானிவ்ருத்³தி⁴விவர்ஜிதா
தேய்தலும்
, வளர்தலும் இல்லாதவள்
.
174. Om Haanopaadaana Nirmukthaayai
Namaha
Salutations to the Mother, who ordains Attraction or Repulsion, and who does not have gains or losses. To get what you desire is attraction and to get unwanted is repulsion.They induce delusion in all beings and serve as obstacles to the dawn of knowledge of the Self This is the normal attitude of the human beings. Devi has no desires and has got beyond wants. She does not stay in place where there is attraction or repulsion.
175. Om Harshinyai Namaha
Salutations to the Mother, who Blesses one with Happiness. She is Ananda Ganam, (treasure house of happiness), Ananda katti, (rock of happiness) and Thiranda anandam. (permanent happiness), who makes people get Happiness and Pleasure. Devi's names Harshini and Harshaprada when repeated can vanquish the sorrow and pain of people
176. Om Harisodaryai Namaha
Salutations
to the Mother, who is the sister of Lord Vishnu. Goddess Parvathi is the sister
of Lord Vishnu and Devi is the personification of Parvathi. She is Yoga Maya
born to Yashoda as Lord Krishna's sister, who is also a form of Devi.
Salutations
to the Mother, who is Adored and Praised by Haahahoohoo, who are a popular sect
among the Gandharvas.
Salutations
to the Mother, who ordains Birth, Childhood, Adulthood, Old age and Death .
Devi is not subjected to all these, because she is formless, without parts and
is one indivisible spirit. Devi has no Vikaras (modifications), such as Change,
Growth, Decay and Death.
* 174 * Hanopadhana nirmuktha - She who has got
beyond wants
* 175 * Harshini - She who blesses one with
happiness
* 176 * Hari sodhari - She who is the sister
Lord Vishnu
* 177 * Haha Hoohoo Mukha sthutya - She who is
being praised by Gandharvas called Haahaa and Hoohoo
* 178 * Hani vriddhi vivarjitha - She who has
got beyond growth and death
Comments
நாத ஒலியில் நீ நான்மாடக்கூடலில் பவனி வரக்கண்டேன்
கீதை ஒலியில் உன்னை கிருஷ்ணனாக கண்டேன்
சலங்கை ஒலியில் உன் சரித்திரம் கேட்டேன்
கொலுசு ஒலியில் கொற்றவள் நீ சபையில் கொலு இருக்கக் கண்டேன்
உடுக்கை ஒலியில் உன் ஓங்கார வடிவம் கண்டேன்
சங்கொலியில் உன் சிம்ம நாதம் முழங்கக்கண்டேன்
நாதஸ்வர ஒலியில் நான்கு வேதங்கள் உனக்கு சாமரம் வீசக்கண்டேன்
ஒலியில் ஒளி கண்டு
பனியில் பணி செய்து
இரையில் இறைகண்டு
விடையில் நீ விடை ஏறி வரக்கண்டேன்
மாலையில் நான் தொடுத்த மாலையில்
நீ வரக்கண்டு என் மனம் வீசும் மணம் தனை எங்ஙனம் விவரிப்பேன் ?
I asked a friend who crossed 70 , is heading towards 80 .. what sort of changes he is feeling in himself . He sent me the following gospels
1 After loving my parents , siblings , spouse , children and friends I started loving myself
2.I have realized I'm not "Atlas" . The world does not rest on my shoulders
3.I have stopped bargaining with vegetables and fruit vendors .
A few pennies more is not going to break me , but it might help the poor fellow save for his daughter's
school fees .
4.I leave my waitress a big Tip.
The extra money brings a smile to her face .
She is toiling much harder for a living than I am.
5 I stopped telling the elderly that they have already narrated that story many times .
That story makes them walk down memory lane and relive their past
6.I have learned not to correct the people even when I know they are wrong .
The onus of making everyone perfect is not on me .
Peace is more precious than Perfection .
7.I Give compliments freely and generously .
Compliments are a mood enhancer not only for the recipient but also for me .
8 I have learnt not to bother about a crease or a spot on my shirt.
Personality speaks louder than appearances
9.I walk away from people who don't value me . They might not know my worth but I do.
10 I remain cool when someone plays dirty to outrun me in the rat race . I am not a rat , neither am i in any race
11.I am not embarrassed by my emotions . It is my emotion that makes me human
12.I have learned that it is better to drop my Ego than to break a relationship .
My ego will keep me aloof whereas with relationships , I will never be alone..
13 I have learned to live each day as if it is the last . After all , it might be the last .
14 I am doing what makes me happy I'm responsible for my happiness and I owe it to myself
Happiness is a choice , you can be happy at any time , just choose to be !
I ponder on his response . I ask myself why we have to wait to be 60 or 70 or 80 and above .. why can't we practice this at any stage and age ? 💐
One aged person was telling me he is now far better than when he was in his school ..
I did not understand and my face was a mirror for this .
He said i never scored marks more than 40 or 50 in all subjects but now I'm 70 and scoring towards 80 .
This is a positive approach - taking life as it comes and enjoying every moment God bless you to have .
பற்பல நபர்கள் தங்களது சொந்த அபிப்பிராயங்களை, கீதையின் முக்கிய உபதேசம் இதுதான், அதுதான் என்று கூறி மக்களை ஏமாற்றி வருகின்றனர். கீதையை நாம் உண்மையாக தெரிந்துகொள்ள வேண்டுமெனில், கீதையிலேயே கூறப்பட்டுள்ளபடி, முறையான குரு சீடப் பரம்பரையிலிருந்து தேவையற்ற விளக்கங்கள் ஏதுமின்றி முழுமையாக பெற வேண்டும். அதன்படி, கீதையின் ஒன்பதாவது அத்தியாயத்தில், கிருஷ்ணர் தனக்குச் செய்யப்படும் பக்தித் தொண்டினை மிகவும் விரிவாக எடுத்துரைத்து, அதன் பெருமைகளைப் போற்றுகிறார். அந்த அத்தியாயத்தின் ஆரம்பத்தில், அதனை கீதையின் மிக இரகசியமான அறிவு என்றும் கூறுகிறார். வேறு விதமாகக் கூறினால், பகவான் கிருஷ்ணருக்கு பக்தித் தொண்டாற்றுவதே கீதையின் மிக முக்கியமான உபதேசமாகும்.
ஸர்வ-குஹ்யதமம் பூய:ஷ்ருணு மே பரமம் வச:
இஷ்டோ மே த்ருடமிதிததோ வக்ஷ்யாமி தே ஹிதம்
“நீ எனக்கு மிகவும் பிரியமான நண்பன் என்பதால், என்னுடைய அறிவுரைகளில் மிகவும் உன்னதமான, எல்லாவற்றிலும் மிகமிக இரகசியமான ஞானத்தை நான் உனக்கு மீண்டும் கூறுகின்றேன். இஃது உனது நன்மைக்காக என்பதால் என்னிடமிருந்து கேட்பாயாக.” (பகவத் கீதை 18.64)
மாம் ஏவைஷ்யஸி ஸத்யம் தேப்ரதிஜானே ப்ரியோ மே
“எப்போதும் என்னைப் பற்றி நினைத்து, எனது பக்தனாக ஆகி, என்னை வழிபட்டு, உனது வணக்கங்களை எனக்கு சமர்ப்பிப்பாயாக. இவ்வாறு நீ என்னை வந்தடைவாய் என்பதில் ஐயமில்லை. நீ எனக்கு மிகவும் பிரியமான நண்பன் என்பதால், இந்த சத்தியத்தை நான் உனக்கு அளிக்கின்றேன்.” (பகவத் கீதை 18.65)
ஸர்வ-தர்மான் பரித்யஜ்ய
மாம் ஏகம் ஷரணம் வ்ரஜ
அஹம் த்வாம் ஸர்வ பாபேப்யோ
மோக்ஷயிஷ்யாமி மா ஷுச:
“எல்லாவிதமான தர்மங்களையும் துறந்து, என்னிடம் மட்டுமே சரணடைவாயாக. உன்னை எல்லா பாவ விளைவுகளிலிருந்தும் நான் விடுவிக்கின்றேன். பயப்படாதே.” (பகவத் கீதை 18.66)
பலரும் கூறுகின்றனரே!
சிலர் நினைக்கலாம்: கீதையின் முக்கிய உபதேசம் கடமையைச் செய்வதே என்று நாங்கள் பல இடங்களில் கேள்விப்பட்டுள்ளோம், பலரும் அதனைக் கூறுகின்றனர், அதனால் அஃது உண்மையாகத்தான் இருக்கும்.
யாரேனும் சிலர் ஒரு பொய்யை மீண்டும்மீண்டும் கூற நேர்ந்தால், அதனைக் கேட்பவர்கள் படிப்படியாக அதனை நம்பத் தொடங்குவர். அஃது உண்மையா பொய்யா என்பதை சற்றும் அலசிப் பார்க்காமல், அது தங்களுக்கு சாதகமானதாக இருந்தால், அதனை மற்றவர்களுக்கும் எடுத்துரைப்பர். அதன் பின்னர், ஆயிரக்கணக்கானோர் அந்த பொய்யினை உண்மை என்று நம்பி ஏற்றுக்கொள்வர், அவர்களும் மற்றவர்களுக்கு எடுத்துரைக்கத் தொடங்குவர். இவ்வாறு கொஞ்சம் கொஞ்சமாக பொய்யானது ஏறக்குறைய உண்மையைப் போன்று நம்பப்படும் நிலை ஏற்படலாம்.
எப்பொருள் யார்யார்வாய்க் கேட்பினும் அப்பொருள்
மெய்ப்பொருள் காண்ப தறிவு
“எந்தக் கருத்தை யாரிடமிருந்து கேட்டாலும், அந்தக் கருத்து உண்மையா என்பதை ஆராய்ந்து அறிய வேண்டியது அறிவு.” (திருக்குறள் 423)
யாரேனும் ஒருவர் கடமையைச் செய்வதுதான் முக்கியம் என்று உங்களிடம் கூறினால், நீங்கள் உடனே அவரிடம் கேள்வி கேட்க வேண்டும்: “அப்படி கீதையில் எங்கே கூறியுள்ளது?” கீதையின் ஏதாவது ஒரு இடத்தில் கடமையைச் செய்வதே மிகவுயர்ந்த தர்மம், அதற்கு இணையான தர்மம் ஏதுமில்லை என்று கூறப்பட்டிருந்தால், அவர்கள் எம்மிடம் வரலாம். கீதையின் எந்தவோர் இடத்திலும் கடமையைச் செய்வதே மிகவுயர்ந்தது என்று கூறப்படவில்லை–இதனை எம்மால் எங்கு வேண்டுமானாலும் நிரூபிக்க இயலும், யாரிடம் வேண்டுமானாலும் நிலைநாட்ட முடியும். கீதைக்கு தவறாக விளக்கமளிக்கும் நபர்கள் அத்தகைய விவாதத்திற்கு தயாரா? எம்மால் சவால் விட முடியும், அவர்கள் நிச்சயம் வர மாட்டார்கள்; ஏனெனில், அவர்கள் கீதையைப் படித்ததே இல்லை. கீதையைப் படித்துவிட்டு அவ்வாறு யாரேனும் கூறினால், அவர்கள் அனைவரும் அயோக்கியர்கள் என்று நாம் தைரியமாக உரைக்கலாம். ஏனெனில், கீதையில் எங்குமே அதுபோன்று சொல்லப்படாத தருணத்தில், அவ்வாறு உளறுவதும் (ஏதேனும் உள்நோக்கத்தை வைத்துக் கொண்டு) மக்களை தவறாக திசைத்திருப்புவதும் அயோக்கியத்தனம்தானே!
கர்ம யோகத்தை சற்று அறிவோம்
இறைவனுடன் நம்மை இணைப்பதற்கான வழிமுறை யோகம் எனப்படுகிறது. நமது கடமைகளை உரிய விதிமுறைகளுடன் செய்து இறைவனை வழிபட்டு, அதன் மூலமாக பெறப்படும் இணைப்பு, கர்ம யோகம் எனப்படுகிறது. கர்ம யோகமானது யோகத்தின் ஆரம்பநிலை என்றாலும், அதுவும் இறைவனை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறையே.
யஜ்ஞார்தாத் கர்மணோ ’ன்யத்ரலோகோ கர்ம பந்தன:
தத் அர்தம் கர்ம கௌந்தேயமுக்த-ஸங்க ஸமாசர
“கடமைகள் விஷ்ணுவிற்கு அர்ப்பணமாக செய்யப்பட வேண்டும், மற்ற செயல்கள் இந்த பௌதிக உலகத்தோடு பந்தப்படுத்துபவை. எனவே, குந்தியின் மகனே, உனக்கு விதிக்கப்பட்டுள்ள கடமைகளை அவரது திருப்திக்காக செய். இவ்விதமாக நீ எப்போதும் பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டு வாழ்வாய்.” (பகவத் கீதை 3.9)
கடமையை அறிவோம்
கர்ம யோகத்தை நிறைவேற்றுவதற்கு, கடமை என்றால் என்ன என்பதை ஒவ்வொருவரும் அறிந்து கொள்ளுதல் அவசியம். இவ்வுலகில் பெரும்பாலான மக்கள் கடமைகுறித்து தத்தமது சொந்த அபிப்பிராயங்களைக் கொண்டுள்ளனர். உதாரணமாக, கசாப்புக் கடை வைத்திருப்பவன்கூட, மிருகங்களை வெட்டுவது தன்னுடைய கடமை என்றும் அதன் மூலமாகவே தான் முக்தியடையலாம் என்றும் ஏமாற்றப்பட்ட நிலையில் வைக்கப்பட்டுள்ளான்.
கடமையின் குறிக்கோள்
ஒருவர் செய்யும் கடமையானது அவரை படிப்படியாக முழுமுதற் கடவுளுக்கு அருகில் கொண்டு வர வேண்டும். இறைவனின் மீது அன்பை ஏற்படுத்தாத கடமை வெறும் கால விரயமே என்று ஸ்ரீமத் பாகவதம் (1.2.8) கூறுகின்றது.
தர்ம: ஸ்வனுஸ்டித: பும்ஸாம்விஷ்வக்ஷேன-கதாஸு ய:
நோத்பாதயேத் யதி ரதிம்ஷ்ரம ஏவ ஹி கேவலம்
“ஒருவனால் செய்யப்படும் கடமைகள் முழுமுதற் கடவுளைப் பற்றிய விஷயங்களின் மீது அவனுக்கு ஆர்வத்தைக் கொடுக்காவிடில், அவன் செய்யும் செயல்கள் அனைத்தும் கால விரயமே.”
இதன்படி பார்த்தால், ஒருவருடைய கடமையின் குறிக்கோள் முழுமுதற் கடவுளை அறிவதே. முந்தைய காலத்தில் அனைத்து வேலைகளும் அதற்கு தகுந்தாற் போல வடிவமைக்கப்பட்டிருந்தன. நவீன உலகில் மக்கள் செய்யும் தொழில்கள் அனைத்தும் கடவுளை மறக்கும்படி அமைக்கப்பட்டுள்ளன. அத்தகைய தொழில்களை தன்னுடைய கடமையாக நினைத்து செய்வதால், எந்த ஒரு உயர்ந்த நன்மையும் ஏற்படப் போவதில்லை.
நடைமுறைக்கு சாத்தியமா?
இன்றைய தொழில்களில் பெரும்பாலான தொழில்கள் உக்ர-கர்மம் என்னும் பிரிவினைச் சார்ந்ததாக உள்ளன. அதாவது, மனிதர்களுக்கு, மனித சமுதாயத்திற்கு, இதர சமுதாயத்திற்கு என யாராவது ஒருவருக்கு (அல்லது அனைவருக்கும்) தீமை பயக்கக்கூடிய தொழில்கள் உக்ர-கர்மங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இன்றைய கலி யுகத்தில், எந்தவொரு தொழிலை எடுத்தாலும், அதில் கொடூரச் செயல்கள் மறைந்து காணப்படுகின்றன. உதாரணமாக, யாரேனும் ஒருவர் ஒரு பன்னாட்டு நிறுவனத்தின் அலுவலகத்தில் பணிபுரிகிறார் என்றால், அங்கே அவருடைய கடமை என்பது வேதங்களில் விதிக்கப்பட்டுள்ள கடமைகளுக்கு அப்பாற்பட்டதாக உள்ளது. மேலும், தெரிந்தோ தெரியாமலோ அவர் பல்வேறு பாவச் செயல்களுக்கு உள்ளாகிறார். வேதங்களில் விதிக்கப்பட்டுள்ள கடமைகளானது பாவங்களற்றவை. இன்றைய உலகில் பாவங்களற்ற தொழில் என்று எதையும் கூற முடியாத சூழ்நிலை நிலவுகிறது. பாவகரமான தொழிலை நிறைவேற்றுவது “கடமையைச் செய்தல்” என்னும் பிரிவினுள் வராது.
மக்கள் அனைவரிடமும் நற்பண்புகள் இருக்கும்பட்சத்தில் மட்டுமே, கர்ம யோகத்தினை செயல்படுத்த முடியும். உதாரணமாக, தற்போதைய கலி யுகத்தில் யாரேனும் ஒருவர் பிராமணரின் கடமையைச் செய்ய விரும்பி, வெளி வேலைகள் ஏதும் செய்யாமல், வேத பாராயணத்தில் மட்டும் தனது நேரத்தைச் செலவிட்டால், அவர் வெகு விரைவில் பட்டினியினால் வாடுவது உறுதி. பெரும்பாலான கோயில்களின் பூஜாரிகள் இன்று வெளியே வேலைக்குச் செல்ல வேண்டிய நிலையில் உள்ளனர்; ஏனெனில், பிராமணர்களுக்கு வேண்டிய தேவைகளை பூர்த்தி செய்யும் சத்திரியர்கள் தற்போதைய காலத்தில் இல்லை. பல்வேறு கோயில்களில் உள்ள பூஜாரிகள் “பணம், பணம்” என்று கோயில்களுக்கு வருபவர்களை நச்சரிக்கின்றனர். அதாவது, க்ஷத்திரியரும் தனது கடமையைச் செய்வதில்லை, பிராமணரும் தனது கடமையைச் செய்வதில்லை.
மேலும், கர்ம யோகத்தைப் பயிற்சி செய்வதற்கு அடிப்படையாகத் திகழும் வர்ணாஷ்ரம தர்மம் கலி யுகத்தில் இல்லை என்ற காரணத்தினால், கடமையைச் செய், பலனை எதிர்ப்பார்க்காதே என்பது கலி யுகத்தின் நடைமுறைக்கு ஒத்துவராத ஒன்றாகும்.
நடைமுறைக்கு ஒத்துவராததை கிருஷ்ணர் ஏன் கீதையில் உபதேசித்திருக்கிறார் என்று கேட்கலாம். கர்ம யோகம் என்றைக்கும் நடைமுறைக்கு ஒத்துவராது என்று யாம் கூறவில்லை. நம்முடைய தற்போதைய தருணத்தில் (கலி யுகத்தில்) கர்ம யோகம் நடைமுறைக்கு ஒத்துவராதது என்றுதான் கூறப்படுகிறது. வெவ்வேறு மருந்துகள் வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதைப் போல, கலி யுகத்தின் சூழ்நிலைக்கு நாம ஸங்கீர்த்தனத்தினை அடிப்படையாகக் கொண்ட பக்தியே மருந்தாக கூறப்படுகிறது; இதர மருந்துகளான கர்ம யோகம், ஞான யோகம், அஷ்டாங்க யோகம் போன்றவை தற்போதைய நிலைக்கு ஒத்துவராதவை
அர்ஜுனன் கடமையைச் செய்தானா?
கீதை முழுவதையும் கேட்ட பின்னர், அர்ஜுனன் கடமையைத்தானே செய்தான் என்று சிலர் வாதிடலாம். ஆம், ஒரு விதத்தில் உண்மையே. ஆனால் அர்ஜுனன் அந்த கடமையினை “இஃது என்னுடைய கடமை” என்று நினைத்து செய்யவில்லை, அவன் கிருஷ்ணரின் அறிவுரைப்படி போரிட்டான். அர்ஜுனன் போரிட்டதற்கான முக்கிய காரணம் அதுவே. “என்னிடம் சரணடை” என்பதே கீதையின் இறுதி வாக்கியம் என்பதை முன்னரே கண்டோம். அதன்படி, அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரிடம் பூரணமாக சரணடைந்தான். அர்ஜுனன் போரிட வேண்டும் என்பது கிருஷ்ணரின் கட்டளை, அந்த கட்டளையினை நிறைவேற்றுவதற்காகவே அர்ஜுனன் போரிட்டான். வெறுமனே தன்னுடைய கடமையை நிறைவேற்றுவதற்காக அல்ல.
அர்ஜுன உவாச
நஷ்டோ மோஹ: ஸ்ம்ருதிர் லப்தா
த்வத்-ப்ரஸாதான் மயாச்யுத
ஸ்திதோ கத-ஸந்தேஹ:
கரிஷ்யே வசனம் தவ
“அர்ஜுனன் கூறினான்: எனதன்பு கிருஷ்ணரே, வீழ்ச்சியடையாதவரே, எனது மயக்கம் தற்போது நீங்கிவிட்டது. தங்களது கருணையால் நான் எனது நினைவை மீண்டும் பெற்று விட்டேன். எல்லா சந்தேகங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, நான் தற்போது உறுதியுடன் உள்ளேன். தங்களது உபதேசங்களின்படிச் செயல்பட தயாராக உள்ளேன்.” (பகவத் கீதை 18.73)
“எனது கடமையைச் செய்ய நான் தயாராக உள்ளேன்” என்று அர்ஜுனன் கூறவில்லை. மாறாக, “நீங்கள் கூறியபடி செய்ய தயாராக உள்ளேன்” என்று கூறுகிறான். எனவே, கீதையைக் கேட்ட பின்னர், அர்ஜுனன் கடமையைச் செய்தான் என்று கூறுதல் முற்றிலும் அபத்தமானதாகும்.
இறுதி அறிவுரையைப் பின்பற்றுவோம்
கிருஷ்ணரிடம் சரணடைந்து அவருக்கு பக்தி செய்தல் என்பது கர்ம யோகத்தைக் காட்டிலும் உயர்ந்தது மட்டுமின்றி, எளிமையானதும் நடைமுறைக்கு ஒத்துவரக்கூடியதுமாகும். இதுவே கீதையில் கிருஷ்ணர் வழங்கும் இறுதி அறிவுரை. இதனை நாம் பின்பற்றினால், நம்மை விடுவிப்பதற்கு கிருஷ்ணர் தயாராக உள்ளார். அவர் தாமே சுயமாக தன்னுடைய பக்தனுக்கு உதவி செய்வதாக கீதையின் பல இடங்களில் (உதாரணம்: 7.14, 9.22, 9.30, 10.10, 10.11, 12.7) கூறக் காண்கிறோம். கிருஷ்ணரின் உதவியினால் பக்தி யோகம் என்பது மிகவும் எளிதான வழிமுறையாகிறது.
*அதனை விடுத்து, பலனை எதிர்பார்க்காமல் கடமையைச் செய்கிறேன் என்று எண்ணிக் கொண்டு, சம்பளத்தை எதிர்பார்க்காமல் வேலை செய்து சிக்கலில் மாட்டிக்கொள்ள வேண்டாம்.*
Since Lord Shiva is called Mahadev, why didn't he happen to be the preacher of the Bhagavad Gita?
First understand when Bhagavad Gita was told and the situation around it.
Bhagavad Gita is no separate text, its a Smriti and was conversation between Lord Krishna and Arjuna in Bheeshma Parva, a Parva of Mahabharata.
Lord Krishna was an 8th incarnation of Lord Vishnu. When we said an incarnation, it means either a god or goddess himself or herself came to the world and born as a human or an animal to restore DHARMA (a cosmic law) and SATYA (truth) then once this has fulfilled then he or she goes back.
In this case Lord Vishnu born as Lord Krishna to restore the dharma and satya then left.
Lord Shiva does not take any avatar (people can claim 11 rudra or 33 rudra were avatars of Lord Shiva, this is incorrect. None of these are Shiva’s avatar as such.).
Rudra is a name of Lord Shiva or we can say that Lord Shiva has many fierce forms, where Rudra is one of them. This is not an avatar. You may refer what Rig Veda, the first hindu scriptures ever written and the older religious scripture existing on planet, what it says about Rudra.
Lord Shiva is unborn and beyond birth. He or she is source of consciousness, enlightenment and salvation.
Rig Veda:
The RigVeda 6.49.10 calls Rudra as “Bhuvanasya Pitraah” The Father of the Universe.
Bhuvanasya pitaram ghīrbhirābhī rudram divā vardhayā rudramaktau |
brhantam rshvamajaram sushmnam rdhagh ghuvema kavineshitās.
Rig Veda 2.33.10
Na vā ojīyo rudra tvad asti
A Mighter and Greater than you there is none, O Rudra.
Rig Veda 7.46.1,
Aṣālhāya sahamānāya vedhase.
Rig Veda. 2.33.3.
Whom no one may overcome.
Tavastamas tavasā
Mightiest of the mighty.
RigVeda 7.59.12
mṛtyormukṣīya māmṛtā
who provides immortality through Moksha.
Now, come back to the question
When Lord Shiva does not take birth or unborn and beyond it, then how he or she will preach someone?
He is source of everything, there is nothing beyond or above him or her.
Bhagawat Gita Chapter 13.:
उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वर: |
परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुष: पर: ||13.23||
Within the body also resides the Supreme Lord Maheshwara (Bhagawān Shiva) along with Jivās. He is said to be the Witness, the Permitter, the Supporter, Transcendental Enjoyer, the ultimate Controller, and the Paramātmā (Supreme Soul).
य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणै: सह |
सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते || 13.24||
Those who understand the truth about the Supreme Soul (Maheshwara), the individual soul, material nature, and the interaction of the three modes of nature will not take birth here again. They will be liberated regardless of their present condition.
Harivamsa parva 2-74–34 to 41
ahaM brahmA kapilo yo.apyanantaH
putrAH sarve brahmaNashchAtivIrAH |
tvattaH sarve devadeva prasUtA
evaM sarveshaH kAraNAtmA tvamIDyaH ||2-74-34
O the lord of lord! Myself, brahma, kapila, ananta (sheSha), all the valiant sons of brahma who conquered over the internal enemies - all are created from you. Hence you are the lord of all. Hence you, the lord of all, are worthy of praise.
iti saMstUyamAnastu bhagavAngovR^iShadhvajaH |
prasArya dakShiNaM hastaM nArAyaNamathAbravIt ||2-74-35
Then lord shiva, the one having bull as his flag was praised in this manner, blessing with his open right hand, told nArAyaNa (kR^iShNa) as follows:
manIShitAnAmarthAnAM prAptiste surasattama |
pArijAtaM cha hartAsi mA bhUtte manaso vyathA ||2-74-36
O the best among the deva-s! You shall accomplish your wishes. You will definitely take away the pArijAta. You need not worry in your mind about this.
yathA mainAkamAshritya tapastvamakaroH prabho |
tathA mama varaM kR^iShNa saMsmR^itya sthairyamApnuhi ||2-74-37
O lord ! O kR^iShNa! As you did penance staying on mainAka, you received a boon from me. Be firm in your mind, remembering that boon.
avadhyastvamajeyashcha mattaH shUratarastathA |
bhavitAsItyavochaM yattattathA na tadanyathA || 2-74-38
You can not be killed, you can not be conquered, you will be more valiant than me. All this will happen as told by me. None will be able to change this.
yashcha stavena mAM bhaktyA stoShyate.amarasattama |
tvayA kR^itena dharmaj~na dharmabhAksaMbhaviShyati |
O the best among deva-s! O the one fixed in dharma! Those who praise me with devotion, with the hymn with which you praised me, will become observers of dharma.
samare cha jayaM viShNo prApya pUjAM tathottamAm ||20-74-39
O viShNu (kR^iShNa)! He will also achieve victory and gain best respect in battle.
bilvodakeshvaro nAma bhavitAhamihAnagha |
deveshvara tvayAsthApi devasiddhopayAchanaH ||2-74-40
O the one without any sin! O lord of lords! O lord! I will remain here by the name of the lord of bilva and water (bilvodakeshvara) as you installed me. According to me, all requests made from here will become fruitful.
trirAtramIpsitA.NllokAngamiShyati janArdana ||2-74-41
O keshava! O janArdana! The wise person who worships me with devotion, fasting for three nights, will attain the worlds desired by him.
Anusashana Parva 13:15:30
"namo 'stu te śāśvatasarvayone; brahmādhipaṃ tvām ṛṣayo vadanti
tapaś ca sattvaṃ ca rajas; tamaś ca tvām eva satyaṃ ca vadanti santaḥ"(MBH 13:15:30)
The blessed Krishna said, 'I saluted Mahadeva, saying,--Salutations to thee, O thou that art the eternal origin of all things. The Rishis say that thou art the Lord of the Vedas. The righteous say that thou art Penance, thou art Sattwa, thou art Rajas, thou art Tamas, and thou art Truth.
and refer Section 14 has written in details about how Shiva’s blessings gave Mandara, son of Hiranyakashipu, Vikarna, Sakalya, Vidutprabha etc were invincible.
Shanti Parva (Chapter 342) of the Mahabharata
“ahamAtmA hi lokAnAM vishvAnAM pANDunandana tasmAdAtmAnamevAgre rudraM sampUjayAmyaham yadyahaM nArchayeyaM vai IshAnaM varadaM shivam AtmAnaM nArchayetkashchiditi me bhAvitaM manaH”
“I am the Soul, O son of Pandu, of all the worlds, of all the universe. Rudra, again, is my Soul. It is for this that I always adore him. If I do not adore the auspicious and boon-giving Isana nobody would then adore my own self.”
Chapter 1695 (14) Moksha Parva (Bori) Mahabharata.
Lord Krishna says:
Learned ones(Educated ones) meditate on Maheshwara directly which is only supreme and eternal truth. He is supreme of the supreme. He is the only one without End. He is the illustrious god who represents all that is true. He is without beginning and without end. He is the only one who knows about all truth and ordinances. He is the only lord who is the foremost Purusha(Param Purusha)
He is the one who created Brahma, the creator of the worlds from his right flank.[[explanation = Maheshwara created the whole universe through Brahma]]
He is the lord who created Vishnu(me) for the protection of the worlds, from his left flank.[[ explanation=Maheshwara protect the universe through vishnu]]
When the end of a yuga arrives, he is the lord who creates Rudra from his lower limbs(legs).[[ Explaination = Maheshwara destroy the universe through Rudra ]]
This Supreme god Mahadeva Umapati is the creator of each & everything in the universe, mobile and immobile. At the end of a kalpa, it has been confirmed that each & everything which all created by him including Brahma, vishnu & Rudra is withdrawn into him [[ Explanation = at the end of kalpa each & everything including Brahma, vishnu, indra & Rudra are rmerge inside him ]]
Maheshwara himself control the universe through 3 channels named as Brahma vishnu Rudra
You go everywhere. You are everywere .You are the soul of all creatures. You are Bhava, Umapathi Maheshwara the creator who creates the creator of beings”.
“sa eṣa rudra bhaktaś ca keśavo rudra saṃbhavaḥ | kṛṣṇa eva hi yaṣṭavyo yajñaiś caiṣa sanātanaḥ |
sarvabhūtabhavaṃ jñātvā liṅge ‘rcayati yaḥ prabhum | tasminn abhyadhikāṃ prītiṃ karoti vṛṣabhadhvajaḥ |” (MBH 7:172:89-90)”
“Kesava is that devoted worshipper of Rudra who has sprung from Rudra himself. Kesava always worship the Lord Siva, regarding his Phallic emblem to be the origin of the universe. In Kesava is always present that knowledge, in consequence of which he views the identity of Brahman with the: universe and that other knowledge by which the Past, the Present and the Future, the near and the remote, are all seen, as if the whole are before his eyes. The gods, the Siddhas and the great Rishis, adore Kesava for obtaining that highest object in the universe, viz., Mahadeva. The Lord Kesava always worshippeth Siva in the Phallic emblem as the origin of all creatures. The God having the bull for his mark cherisheth greater regard for Kesava”.
Lord Krishna to Yudhishthira: Mahabharata, Anushasan parva Book 13, chapter 16, Verses 1 to 3.
The blessed Krishna said, 'Bowing my head with great joy unto that mass of energy and effulgence, I said these words unto the great Bhagavan Shiva, with a heart filled with gladness,--
Firmness in virtue, (dharme dṛḍhatvaṃ)
The slaughter of foes in battle,(yudhi śatrughātaṃ)
The highest fame,(yaśas tathāgryaṃ )
The greatest might, (paramaṃ balaṃ)
Devotion to Yoga, (yogapriyatvaṃ)
Thy (Shiva’s) adjacence, (ava saṃnikarṣaṃ) and
Hundreds upon hundreds of children, (vṛṇe sutānāṃ ca śataṃ śatāni). These are the boons I solicit of thee,
--So be it,--said Sankara.
“That Vishnu (Krishna) who knows every thing, who has greatest qualities, who cannot be won over by anybody, who has special holy sight, and who is greatly resplendent, always sees and remains connected (viz meditate on) him (Rudra) by his eyes of yoga”. (MBH 13:14:9).
Finally, Lord Krishna to Arjuna:
“I am the Soul, O son of Pandu, of all the worlds, of all the universe. Rudra, again, is my Soul. It is for this that I always adore him. If I do not adore the auspicious Shiva, the boon-giving Isana, nobody would then adore my own self.”
The Shanti Parva (Chapter 342) of the Mahabharata.
Furthermore, Even, the worship to Lord Krishna leads to Bhagawan Shiva only. Which further conclude the fact the Lord Krishna is the medium (Teacher) only to reach Bhagawan Shiva.
"Sanjaya said, 'Then Partha, with a cheerful soul and joined hands and eyes expanded (in wonder), gazed at the god having the bull for his mark and who was the receptacle of every energy. And he beheld the offerings he made every night to Vasudeva lying by the side of the (Lotus feets of the) Three-eyed deity". (MBH Drona Parva, Book 7, Section LXXXI).
Mahābhārat — Anūśāsan Parva- Chapter —18 , Verse-64:
Vasudeva said., "...If Rudra be gratified with a person, he can confer upon him the states of eIther Brahma or of Kesava or of Sakra with all the deities under him, or the sovereignty of the three worlds. Those men, O sire, who worship Bhava even mentally, succeed in freeing themselves from all sins and attain to a residence in heaven with all the gods..."
The above references taken from various Parva and Gita where either Lord Krishna says and other prominent figures of Mahabharat referred at various stages.
What it implies, Shiva is Parambrahm and there is nothing greater than him or beyond him. So, Lord Krishna preaching Gita to Arjuna was part of ParamBrahm’s LEELA, only through devotion and submerge your consciousness towards him or her can provide you salvation.
Aum Namah Bhagvate Vasudevay
Importance of chanting Vishnu Sahasranamam.
🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷
Every person has a Slokam from Vishnu Sahasranama Sthothram, based on his or her birth star and paadam.
On chanting that Slokam everyday, the person attains spiritual and material benefits.
To know what is your Slokam you have to follow the method explained here:
In Vishnu Sahasranama Sthothram, there are 108 slokas.
Totally there are 27 stars, list of which is given below.
Each star or nakshatram has 4 paadas. Each person is born in one of the paadas.
Therefore totally there are 108 paadas, in one-to-one correspondence with the 108 slokas of Vishnu Sahasranaama Sthothram.
Your slokam is that which corresponds to the serial number of paadam in which you are born.
For example, if your star is Rohini, paadam is 3rd, your slokam no. = Ashwini 4 +Bharani 4 + Kruttika 4 + Rohini 3 = 15th slokam of Vishnu Sahasranaama Sthothram, which is "Lokaadhyakshassuraadhyaksho..."
This is the list of nakshathras and the sets of slokam numbers for each star:
1) Ashwini - 1-4
2) Bharani - 5-8
3) Kruttika - 9-12
4) Rohini - 13-16
5) Mrugasira - 17-20
6) Ardra - 21-24
7) Punarvasu - 25-28
8) Pushyami - 29-32
9) Aaslesha - 33-36
10) Magha - 37-40
11) Purva Phalguni - 41-44
12) Uttara Phalguni - 45-48
13) Hasta - 49-52
14) Chitra - 53-56
15) Swati - 57-60
16) Vishakha - 61-64
17) Anuradha - 65-68
18) Jyeshttha - 69-72
19) Moola -73-76
20) Purva Ashaadha - 77-80
21) Uttara Ashaadha - 81-84
22) Sravanam 85-88
23) Dhanishttha - 89-92
24) Shathabhisham - 93-96
25) Purva Bhaadrapada - 97-100
26) Uttara Bhaadrapada - 101-104
27) Revati - 105-108
Vishnu Sahasranaama Sthothram has the power to activate Sahasraara Chakra, cause Atmajnaana and Brahmajnaana.
To attain Moksha, one's Sahasraara Chakra must be fully opened.
Daily concentrated reading of VSS will activate the Kundalini and other Chakras too.
VSS contains the 1008 names of the Bhagawan. It was compiled by Sage Veda Vyaasa, and is a part of Mahaabhaaratam.
In Mahaabhaaratam, it is told by Bheeshma on his 'ampasayya' to Yudhishtthira (Dharma Raaja) who wanted to know what is the way to attain Moksha..., who asks "ko dharmassarvadharmaanaam bhavatah pramo mataha, kim japan muchyate jantur janmasamsaarabandhanaat ," meaning, which is the greatest dharma and by chanting what do we attain Moksha.
Bheeshma chants the VSS to Pandavaas who were present before him at that time.
🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏
SUKRAVARA Ushath kalah Subrapatham Namasthe
Lokah Samastho Sukino Bhavanthu
शुभकामनाएं" (shubhakāmanāēṁ). शुभं भूयात् ! शुभं भवतु ! Kanchi MahaPeriyava ! Aaseervadhams !
Hara Hara Sankara ! Jaya Jaya Sankara ! Kanchi Sankara ! Kamakoti Sankara ! Kamatchi Sankara ! Maha Periyava Sankara !
Hare Rama Hare Rama Ram bya Rama Hare Hare
Hare Krishna Hare Krishna க
Krishna Krishna Hare Hare
Kali Santharana Upanishad
நமஸ்தேஸ்து மஹாமாயே ஸ்ரீபீடே ஸூரபூஜிதே ஸங்கு சக்ர கதாஹஸ்தே மஹாலக்ஷ்மி நமோஸ்துதே !!
பாதய வா பாதாளே ஸ்தாபய வா ஸகல புவநஸாம்ராஜ்யே ! மாத : தவ பதயுகளம் முஞ்சாமி நைவ முஞ்சாமி !!
அன்னையே ! பாதாளத்தில் தள்ளு அல்லது சக்கரவர்த்தியாக்கு . உன் திருவடியை விடமாட்டேன் !
( தேவியின் அருள் பெற நித்யம் பத்து முறை ஜபித்தால் தேவியின் கருணை நிச்சயம் )
இந்த ஸ்லோத்தை வெள்ளிக்கிழமைகளில் அல்லது தினமும் சொல்லி வந்தால் குடும்பத்தார் மனதில் உள்ள வேற்றுமைகள் தீர்ந்து, ஒற்றுமையாக வாழலாம்.
மஹாதேவீம் மஹாசக்திம் பவானீம்
பவவல்லபாம்பவார்திபஞ்ஜநகரீம்
வந்தே த்வாம் லோகமாதரம்ஜகத்கர்த்ரீம்
ஜகத்தாத்ரீம் ஜகத்ஸம்ஹாரகாரிணீம்முனிபி:
ஸமஸ்துதாம் பத்ராம் வந்தேத்வாம் மோக்ஷதாயினீம்.
பொருள்:
மகாதேவனுடைய மனைவியே, மிகுந்த சக்தி வாய்ந்தவளே, பவானி என்றழைக்கப்படுபவளே, பக்தர்களின் குடும்ப வாழ்க்கையில் ஏற்படும் மனக் கவலைகளைப் போக்குகிறவளே, அனைத்து உலகங்களுக்கும் தாயே, தங்களை நமஸ்கரிக்கிறேன். உலகைப் படைப்பவளே, படைத்ததைக் காப்பவளே, கடைசியில் அதை அழிக்கவும் செய்பவளே, முனிவர்களால் துதிக்கப்படுபவளே, பக்தர்களுக்கு எந்நாளும் மங்கலத்தை அளிப்பவளே, முக்தியை தரவல்லவளே, தங்களை நமஸ்கரிக்கிறேன் !
*வெள்ளிக்கிழமை* *தியான ஸ்லோகம்*
ஹிமகுந்த ம்ருணாலாபம்
தைத்யானாம் பரமம் குரும்
ஸர்வசாஸ்த்ர ப்ரவக்தாரம்
பார்க்கவம் ப்ரணமாம்யஹம் !!
*வெள்ளிக்கிழமை* *சுக்ர காயத்ரி*
ஓம் அஸ்வத்வஜாய வித்மஹே
தனுர் ஹஸ்தாய தீமஹி
தந்நோ சுக்ர : ப்ரசோதயாத் !!
JAYA JAYA SANKARA HARA HARA SANKARA MAHA PERIYAVA PATHAKAMALAM CHARANAM SARANAM GURUVE SARANAM
*சுப் சுக்ரவார* *சுப வெள்ளிக்கிழமை ! இன்றைய நாள் முழுவதும் நல்ல நாளாக அமையட்டும்! வாழ்க வளமுடன்!*